Chắc hẳn bạn cũng từng nghe câu chuyện về lần Donald Trump suýt bị ám sát, và ông ấy đã tuyên bố rằng “Chúa Toàn Năng” đã cứu ông. Vậy nếu Chúa đã cứu Trump, thì có phải chính Chúa đã khiến cho người đàn ông đứng sau ông ta bị bắn không? Liệu chúng ta có thể tin vào cả hai khả năng này được không? Bài viết này sẽ đi sâu vào vấn đề này, sử dụng góc nhìn triết học để phân tích ý kiến của Trump và khám phá bản chất của phép màu.
Ban đầu, khi nhận được câu hỏi này, tôi đã gần như xóa nó đi ngay lập tức. Trang Big Think thường không đề cập đến chính trị, và tôi cũng không đủ can đảm để dấn thân vào cuộc chiến chính trị đầy khốc liệt của cuộc bầu cử tổng thống Mỹ. Tuy nhiên, ẩn sau câu hỏi của bạn đọc và lời tuyên bố của Trump là một câu hỏi triết học quan trọng, liên quan đến khái niệm về phép màu.
Trump cho rằng việc ông thoát chết trong gang tấc là một phép màu, một sự can thiệp của đấng thiêng liêng đã khiến viên đạn lệch khỏi đầu ông. Nhưng, như bạn đọc đã chỉ ra, liệu điều đó có đồng nghĩa với việc Chúa cũng can thiệp để khiến viên đạn bắn trung người đàn ông đứng sau Trump? Nếu phép màu đơn giản là một hành động của Chúa, thì việc ai đó bị giết cũng là một “phép màu” sao? Hay phép màu chỉ ám chỉ một kết quả tích cực nào đó?
Để khám phá triết lý về phép màu, chúng ta sẽ xem xét quan điểm của một trong những nhà phê bình nổi tiếng nhất về khái niệm can thiệp thần thánh, David Hume. Ở phía bên kia – ủng hộ sự can thiệp siêu nhiên – chúng ta có thể tham khảo ý kiến của Richard Swinburne. Như thường lệ, tôi nghi ngờ rằng chúng ta sẽ đi đến một kết luận mơ hồ, nhưng phần lớn mang tính giáo dục, chỉ giải đáp được một phần câu hỏi.
David Hume: Đừng tin phép màu
Trong bài luận nổi tiếng “Of Miracles” (Về Phép Màu) xuất bản năm 1748, David Hume đã thách thức ý tưởng về phép màu, cho rằng chúng không đáng tin cậy và thậm chí là vô nghĩa. Hume định nghĩa phép màu là sự vi phạm luật tự nhiên – điều không thể giải thích bằng khoa học thông thường. Một con vật biết nói, một cây chổi biết bay, và sự sống lại từ cõi chết đều phá vỡ quy luật tự nhiên, và do đó sẽ được coi là phép màu.
Hume lập luận rằng cho dù ai đó có khẳng định rằng họ đã trải nghiệm một phép màu một cách chân thành đến đâu – cho dù họ nghĩ rằng họ đã tận mắt chứng kiến điều đó một cách trung thực đến đâu – thì một phép màu sẽ luôn dựa trên bằng chứng kém hơn so với toàn bộ dữ liệu khoa học. Phép màu sẽ luôn là lời khai mâu thuẫn và lố bịch của một nhân chứng không đáng tin cậy.
Vì vậy, trong khi dì Ursula của bạn có thể khăng khăng rằng việc điều khiển năng lượng vũ trụ đã chữa khỏi cơn đau dạ dày của bà, thì đó vẫn chỉ là một dữ liệu đơn lẻ so với hàng tỷ dữ liệu khác. Do một phép màu, theo định nghĩa, phải đi ngược lại tất cả lý trí và bằng chứng đã được thiết lập, David Hume (dự đoán trước Sherlock Holmes) lập luận rằng chúng ta phải giả định bất kỳ nguyên nhân nào khác cho phép màu, chẳng hạn như nhân chứng nhầm lẫn hoặc kẻ lừa đảo.
Trong trường hợp của Trump, ông tuyên bố rằng viên đạn đang hướng về đầu hoặc các cơ quan nội tạng quan trọng của ông, nhưng một thế lực thần thánh đã can thiệp để đẩy viên đạn lệch hướng. Theo Hume, Trump phải đang nói dối hoặc nhầm lẫn.
Swinburne: Một cách nhìn thế giới theo tôn giáo
Vấn đề với quan điểm của Hume về phép màu, cũng như với nhiều cuộc tấn công vào tôn giáo nói chung, là nó giả định một thế giới vô thần trước khi bắt đầu. Hume định nghĩa phép màu là sự vi phạm luật tự nhiên, điều này là hợp lý. Nhưng Hume giả định rằng luật tự nhiên là nguyên nhân cao nhất và cuối cùng của vạn vật.
Khi các nhà vật lý nói về “các lực cơ bản” và khi các nhà khoa học nói về “luật tự nhiên”, họ trình bày những điều đó như là điểm mà bạn không thể đi xa hơn. Chúng là cấu trúc thấp nhất làm nền tảng cho Vũ trụ, trên đó mọi thứ được xây dựng.
Tuy nhiên, đây không phải là cách mà người theo tôn giáo nhìn nhận mọi thứ. Hoàn toàn hợp lý khi cho rằng các quy luật tự nhiên tự bản thân chúng là sản phẩm của một thứ gì đó khác, cụ thể là Chúa hoặc các vị thần. Vì vậy, nếu Chúa tạo ra và điều khiển các quy luật tự nhiên, thì Ngài cũng có thể, một cách hợp lý, điều chỉnh chúng bất cứ khi nào phù hợp. Như Swinburne đã nói: “Nếu có Chúa, thì việc các quy luật tự nhiên có hoạt động hay không, trong bao lâu và trong hoàn cảnh nào phụ thuộc vào Chúa.”
Swinburne đưa ra một phép so sánh. Immanuel Kant là một sinh vật có thói quen nghiêm ngặt, đúng giờ và có thể đoán trước. Ông sẽ đi dạo cùng một con đường mỗi ngày, cùng một thời điểm, theo cùng một thứ tự. Đối với tất cả các nhân chứng, có một mô hình hoặc “quy luật” cho việc đi bộ của Kant. Giả sử, bây giờ, chúng ta cũng tin rằng Kant là một người bạn giàu lòng trắc ẩn, và ông nghe tin bạn mình bị bệnh. Vào ngày này, lòng trắc ẩn của Kant khiến ông vi phạm quy luật thói quen của chính mình. Kant là người sáng tạo ra các quy luật, và vì vậy ông có thể, nếu thời điểm yêu cầu, vi phạm chúng.
Để đưa phép so sánh về nhà, Chúa có thể, nếu Ngài muốn, vi phạm các quy luật tự nhiên bởi vì những quy luật đó tồn tại chỉ bởi bàn tay của Ngài. Ngài thậm chí có thể hoạt động trong phạm vi các quy luật tự nhiên nếu Ngài muốn. Trong trường hợp của Trump, Chúa có thể, với tư cách là người phân xử cuối cùng của những điều này, đơn giản thay đổi thế giới cho phù hợp với mục đích của Ngài. Ngài có thể nghiêng cán cân và đẩy viên đạn lệch hướng. Chúa không phải là nô lệ của Vũ trụ.
Một Cách Nhìn Thế Giới Khác
Vấn đề mà Swinburne chỉ ra là Hume (và nhiều người vô thần) không thể tưởng tượng được một thế giới quan hoặc cấu trúc niềm tin đặt Chúa vào trung tâm của mọi thứ. Hume bắt đầu với và giả định chủ nghĩa vô thần của mình (mặc dù ông ta vô thần đến mức nào thì vẫn còn đang tranh luận). Tuy nhiên, những người tin Chúa không gạt Chúa ra khỏi sân khấu. Họ không biến Chúa thành nô lệ của các quy luật tự nhiên. Các quy luật tự nhiên, giống như bản thân tự nhiên, hoàn toàn phụ thuộc vào Chúa.
Và vì vậy, chúng ta quay lại với Trump. Trump là một Cơ đốc nhân. Và, với tư cách là một Cơ đốc nhân, ông tin rằng Chúa đang kiểm soát Vũ trụ và rằng Chúa, trong quyền năng vô hạn của Ngài, có thể thay đổi Vũ trụ theo ý muốn của Ngài. Nhưng, bây giờ, chúng ta có nguy cơ pha loãng khái niệm phép màu quá nhiều theo hướng khác. Nếu phép màu là “sự can thiệp của Chúa” và “Chúa kiểm soát mọi thứ”, thì mọi thứ đều là phép màu. Rất nhiều Cơ đốc nhân thực sự tin điều đó. Họ coi mặt trời mọc, tiếng cười của trẻ thơ và một viên đạn né tránh là những phép màu. Tất nhiên, hệ quả của điều đó là bệnh tật, trầm cảm và các vụ ám sát thành công cũng đều là “phép màu”. Như Monty Python đã từng hát, Chúa tạo ra không chỉ “tất cả những thứ tươi sáng và đẹp đẽ”, mà còn “tất cả những thứ buồn tẻ và xấu xí”.
Vì vậy, không có gì ngạc nhiên, chúng ta có một câu trả lời nửa vời ở đây. Nếu bạn tin, như Swinburne, rằng Chúa đang kiểm soát mọi thứ – hoặc có thể kiểm soát mọi thứ – thì Chúa phải chịu trách nhiệm cho cả viên đạn hụt và viên đạn gây chết người. Mặt khác, nếu bạn tin rằng Chúa có thể hoặc chỉ thỉnh thoảng muốn can thiệp, bạn có thể khẳng định rằng Chúa đã can thiệp trong thời gian ngắn chỉ để cứu Trump và sau đó “rời khỏi” hiện trường, để các quy luật vật lý tiếp tục diễn biến tự nhiên, mà trong trường hợp này là giết chết người đàn ông trong khán giả. Nhưng, ít nhất là theo kinh nghiệm của tôi, đây có vẻ là một lập trường khó xảy ra đối với những người theo thuyết độc thần.
Tóm lại, câu hỏi về việc liệu Chúa có thể “cứu” một người trong khi không liên quan đến cái chết của người khác hay không là một câu hỏi phức tạp, không có câu trả lời dễ dàng. Nó phụ thuộc vào quan điểm triết học và tôn giáo của mỗi người. Tuy nhiên, việc phân tích câu hỏi này thông qua lăng kính triết học giúp chúng ta hiểu rõ hơn về bản chất của phép màu và cách chúng ta nhìn nhận thế giới xung quanh.